Философская энциклопедия - образование

Исторически становление феномена О. шло в процессе формирования механизмов сохранения и передачи социально значимого содержания из поколения в поколение. Впервые именно Платон в европейской культуре в диалоге "Протагор" поставил вопрос о возможности передачи добродетели последующим поколениям. Какой восточный мудрец и учитель мог усомниться в том, что он должен учить навыкам "жизни сообща"? Напротив, он учительствовал и требовал однозначного восприятия своих знаний. "Да не отходит сия книга закона от уст твоих", говорится в Ветхом завете. А платоновский Сократ засомневался, что Протагор может чему-то научить юношу Гиппократа. В ходе дискуссии Сократ приходит к выводу: чтобы "было" государство, должно существовать нечто единое, которому сопричастны все, это добродетель. А под высшей добродетелью он разумел знание, ибо нет ничего выше знания того, что есть худо, а что есть хорошо. Коли добродетель есть знание, то ему можно научиться.

Впервые понятие О., по мнению М. Хайдеггера, было сущностно продумано Платоном в "Государстве". Хайдеггер полагает, что платоновская "Притча о пещере" призвана раскрыть то, что греки понимали под пайдейей, т. е. О. Притча повествует о том, как узник, освобождаясь от оков, покидает пещеру, где он видел лишь тени вещей в мерцании находящегося за спиной огня, и обретает при переходе на поверхность знание действительно сущего. Повествование разворачивается цепью переходящих друг в друга образов, воплощая собой смысл О. Пещерообразное помещение в притче это образ повседневного местопребывания людей; огонь в пещере образ небесного свода, под которым живут люди, окруженные мнимыми вещами, но которые они воспринимают за подлинную реальность. Те названные в притче вещи, которые открываются взгляду вне пещеры, суть, напротив, образ того, в чем состоит собственно сущее всего сущего. Переходы из пещеры в дневной свет и оттуда, обратно в пещеру, требуют каждый раз изменения привычки глаз от темноты к свету и от света к темноте. И как телесное око лишь медленно и постепенно привыкает будь то к свету, будь то к темноте, так и душа тоже не сразу и лишь в соответствующей последовательности шагов должна свыкаться с областью сущего. Такое свыкание требует, чтобы душа целиком повернулась в основном направлении ее стремления, точно так же, как и глаз может правильно смотреть, лишь когда тело приняло соответствующее положение. Данный "переход" служит символическим выражением той перемены, которая должна произойти при развертывании уже заложенного в человеческом существе. Такое переучивание и приучение человеческого существа к той или иной отведенной ему области, замечает Хайдеггер, суть того, что Платон зовет пайдейей. Пайдейя означает руководство к изменению всего человека в его существе. Хайдеггер полагает, что ближе всего к пайдейе подходит слово "образование". Во-первых, это О. в смысле развертывающегося формирования. Такое "образование", с другой стороны, "образует", исходя все время из предвосхищающего соразмерения с неким определяющим видом, который зовется поэтому прообразом. О. есть вместе с тем и формирование, и руководствование определенным образцом. "Притча о пещере" заканчивается не описанием достижения высшей ступени подъема из пещеры, но повествует о спуске освобожденного обратно в пещеру, ибо к сущностному моменту О. принадлежит постоянное преодоление необразованности. Притча именует солнце, к которому устремлен узник, образом для идеи добра. Добро у греков понималось не узконравственно, оно "то, что для чего-то и делает другое к чему-либо годным". После Ницше это понятие можно понимать как то, что является "высшей ценностью" для людей.

По М. Фуко, восхождение к добродетели у Платона было тесно связано с заботой о себе: "Я обязан проявлять заботу о самом себе с тем, чтобы стать способным управлять другими людьми и полисом". Следовательно, забота о себе должна превратиться в искусство. Забота о себе невозможна без наличия наставника. А позиция самого наставника определяется заботой о том, какую заботу о себе проявляет его подопечный. Проявляя незаинтересованную любовь к юноше, наставник дает принцип и образец той заботы, которую юноша должен осуществлять по отношению к самому себе как субъекту. "Забота о себе" обретает свою форму и завершение, во-первых, в самопознании, во-вторых, тем, что самопознание как высшее и независимое выражение своего "я" обеспечивает доступ к истине; наконец, постижение истины позволяет в то же время признать существование божественного начала в себе. "Забота о себе" ведет к самореализации, которая становится необходимой на фоне ошибки, на фоне дурных привычек, на фоне всякого рода деформаций. Т. о., речь здесь идет, скорее, об исправлении, об освобождении, нежели о формировании знания. Именно в этом направлении будет развиваться самореализация в дальнейшем, что представляется существенным. Далее, если человеку не удалось "исправиться" в молодости, этого всегда можно достичь в более зрелом возрасте. Стать тем, чем человек никогда до этого не был, главная тема самореализации. Для осуществления последней требуется наличие другого. Незнание не способно выйти за собственные пределы, и необходима память, чтобы осуществить переход от незнания к знанию (переход, который всегда осуществляется посредством другого человека). Согласно Фуко, существуют три типа отношения к другому, необходимые для формирования молодого человека. 1. Наставление примером: пример великих людей и сила традиции формируют модель поведения. 2. Наставление знаниями: передача знаний, манеры поведения и принципов, 3. Наставление в трудности: мастерство выхода из трудной ситуации (сократовское искусство). Отныне наставник (философ) выступает в роли исполнителя преобразования индивида в его формировании как субъекта. Фуко различает педагогику и психогогику. Под педагогикой он понимает передачу такой истины, функцией которой является снабжение субъекта какими-либо отношениями, способностями, знаниями, которых он до этого не имел и которые должен будет получить к концу педагогических отношений. С этого момента психогогикой можно было бы назвать передачу такой истины, функцией которой будет не снабжение человека какими-либо отношениями, а скорее изменение способа существования субъекта.

В христианстве, в свете сказанного, схема отношений между познанием и заботой о себе заключается, во-первых, в постоянном обращении от истинности текста к самопознанию, во-вторых, в интерпретации метода толкования как способа самопознания и, наконец, в позиции цели, которой является самоотречение. В связи с этим происходит разрыв между психогогикой и педагогикой, поскольку от души, находящейся под психологическим воздействием, т. е. от ведомой души, требуется говорить ту истину, которую может сказать лишь она одна, которой обладает она одна. В христианской духовности ведомый субъект должен присутствовать внутри истинного суждения как объект своего собственного истинного суждения. В суждении ведомого субъект высказывания должен быть референтом высказывания.

Окончательно современный дискурс О. сформировался к XVIII в. в эпоху Просвещения. Само понятие О. приобрело категориальный статус и отмежевалось от таких понятий, как "естественное образование" или "горообразование". Отныне О. теснейшим образом стало связано с понятием культуры и начало обозначать специфический человеческий способ преобразования природных задатков и возможностей. Окончательная обработка понятия, стимулируемая Гердером (понимающим под О. "возрастание к гуманности"), была завершена в период между Кантом и Гегелем. Кант еще не употребляет слово "образование" в вышеобозначенном значении, но говорит о "культуре способностей" (или "природных задатках"), которая в этом качестве представляет акт свободы действующего субъекта. О., по Канту, касается формирования нравственности и относится к практическому воспитанию в отличие от школьного О. или обучения (дающего приобретение умений) и прагматического воспитания (служащего достижению разумности). К нравственным обязанностям у Канта принадлежит и стимулирование своего таланта. Это требование по отношению к себе самому у Гегеля уже возникает в русле суждений о самообразовании и О., которое перестает быть равнозначным "культуре", т. е. развитию способностей или талантов; О. включает в себя понятие "образ", обладающий двусторонностью, ибо он, как мы видели, одновременно несет в себе значения отображения, слепка и образца. По Гегелю, довершающему формирование рассматриваемого понятия, отличительной способностью субъекта является то, что он рвет с непосредственным и природным, и это требует от него духовная сторона его существа. И поэтому он нуждается в О., в подъеме ко всеобщему Подъем ко всеобщности не подразумевает только теоретическое О., но включает и практическое, и охватывает сушностное определение человеческой разумности в целом. Общая сущность человеческого О. состоит в том, что человек делает себя во всех отношениях духовным существом. Оно требует пожертвовать общему особенным, что подразумевает обуздание влечений и тем самым свободу от их предметов и свободу для своей предметности.

О., согласно Гегелю, заключает в себе примирение с самим собой и узнавание себя в инобытии. Каждый отдельный индивид, поднимающийся от своей природной сущности в сферу духа, находит в языке, обычаях, общественном устройстве своего народа заданную субстанцию, которой он желает овладеть. Сущность О. составляет не отчуждение как таковое, а возвращение к себе, предпосылкой чего, однако, и служит отчуждение. При этом О. следует понимать не только как результат восхождения духа в область всеобщего, но одновременно и как стихию, в которой пребывает образованный человек. Но О. должно приводить, как полагает Гегель, к полному овладению субстанцией, к отрыву от всех предметных сущностей, что достижимо только в абсолютном философском знании. Тем самым от Гегеля ускользает действительно историческая суть О., ибо оно не столько последняя фаза развития, сколько основание для гармоничного движения в дальнейшем.

Взаимосвязь О. и здравого смысла представлена у А. Бергсона. Согласно Бергсону, абсолютное постижимо только посредством интуитивного опыта, а не через отвлеченные от жизни рациональные конструкции. Лишь обыденное сознание способно постичь сущность явлений, обеспечивая непосредственное проникновение в "принцип жизни". Здравый смысл есть обязательная принадлежность, основа обыденного сознания. Он выступает как социальное чувство, позволяющее нам представлять следствия наших поступков, даже, скорее, предчувствовать их, уметь выбирать существенное. "Здравый смысл это само внимание, обращенное на жизнь". Но если здравый смысл  основа и сущность духа, то, может быть, он врожден и независим от воспитания? "Думается, что так бы и было, если бы в душе и в обществе все было живым, если бы мы не были обречены таскать за собой мертвый груз пороков и предрассудков". Идеи заслоняют от нас саму жизнь и заставляют размышлять не о вещах, а о словах. И именно в классическом О. Бергсон находит силу, способную "разбивать лед слов и обнаруживать под ним свободное течение мысли". Классическое учит не обманываться словами, избавляет от автоматизма и высвобождает идеи из-под гнета вербальных форм. Оно призывает "отбросить символы и научиться видеть".

В современную эпоху, считает Фуко, истина уже не в состоянии более служить спасением субъекту, как это было в античные времена. Знание накапливается в объективном социальном процессе. Субъект воздействует на истину, однако истина не воздействует больше на субъекта. Связь между доступом к истине и требованием преобразования человека и его бытия им самим была окончательно прервана, а истина стала представлять собой автономное развитие познания. "Постсовременность" же, по мнению Ж. Бодрийяра, утрачивает двухвековое господство социального. Просвещение, породившее дискурс О., базировалось на принципе рациональной коммуникации. В его основе находился императив морализации сообщения: лучше информировать, чтобы лучше социализировать и чтобы создавать все больше сознания. Но нынешняя эпоха характеризуется падением спроса на сознание, и поэтому социализировать оказывается нечего. На место "социума" приходят "массы", поглощающие информацию, даже не переваривая ее. Одновременно происходит смерть субъекта  как носителя познава ? тельной активности. Причиной этого процесса явилось распространение новых средств массовой коммуникации. Тотальность информированности лишает ? способности отличать истину от фикции, а реальность от симуляции. Подобия, образы опережают реальность в качестве симулякров таким образом, что реальность оказывается лишь симуляцией симулякров. При этом содержание сообщения теряет значимость, что ведет к атрофии сознания.

С. А. Азаренко